Tagi

, , , , , , , , , , , , , ,

Z teorią Yang i Yin ściśle związana jest reguła Pięciu Elementów (pięciu żywiołów), głosząca, że materialną podstawą przyrody jest: ogień, ziemia, metal, woda, drzewo.
Wynikają z nich dwie współzależności, dwa cykle.
Pierwszy to cykl pobudzający – twórczy („Sheng Cykl”). W cyklu tym poszczególne elementy wzajemnie się wspierają. Jeden element twórczy wspiera i pobudza do działania następny. Drzewo pali się, by dać ogień, ogień po spaleniu się drzewa pozostawia popiół – ziemię. Z ziemi powstaje (wydobywa się) metal, metal – pod wpływem temperatury topi się, przechodzi w stan płynny – wodę. Woda wspomaga wzrost drzewa.
Łącząc te elementy po przekątnej, wykrywamy drugą współzależność, drugi cykl, cykl hamujący – destrukcyjny („Ko Cykl”). W tym cyklu każdy z pięciu elementów jest w stosunku do następnego w opozycji, wzajemnie się hamując. Drzewo rozsadza korzeniami skały – ziemię, ziemia wypija wodę i gasi ogień, ogień topi metal, metal tnie drzewo. Cykl twórczy, jak widać, nastawiony jest na rozwój. Cykl destrukcyjny na niszczenie. Oba są jednak w równowadze, jak Yang i Yin. Zachwianie tej równowagi prowadzi do patologii.

Opisana wyżej cykliczność zmian wzajemnego pobudzania i hamowania, tworzenia i destrukcji leży u podstaw istnienia wszechświata, u podstaw zgodnego funkcjonowania przyrody.
Zasięgiem swym cykliczność ta obejmuje również, człowieka, który jest maleńką cząstką tego wszechświata i u którego również obserwuje się regularne, cykliczne zmiany, stanowiące podstawę jego prawidłowego funkcjonowania. Reasumując, wszystkie czynności i zachowania jakie wykazuje organizm człowieka nie są niczym innym jak harmonijną zmiennością dwóch cyklów Yang i Yin oraz opisanych wyżej dwóch cyklów Pięciu Elementów.
Każdy z tych pięciu elementów jest związany z parą narządów Yin i Yang, czyli z parami narządów – pustych i pełnych (Fu i Zang).
Z drzewem jest związana wątroba i pęcherzyk żółciowy, z ogniem – serce i jelito cienkie, z ziemią – śledziona-trzustka i żołądek, z metalem – płuca i jelito grube, z wodą – nerki i pęcherz moczowy. Między parami tych narządów istnieje takie samo powiązanie, jak między pięcioma podstawowymi elementami, tzn. wpływają one na siebie według cyklu pobudzania i hamowania.

Wracając do omawianych pięciu elementów trzeba zauważyć, że podobne elementy, ale bez drzewa, istnieją także w filozofii europejskiej. Drzewo w filozofii chińskiej, jak pisze Mann, ma niezwykłe znaczenie.
Nazwa piątego elementu ”drzewa” kryje w sobie ciągle dyskutowany, nieuchwytny element ”życia”. Cztery pozostałe elementy dotyczą życia fizycznego, które można dostrzec zmysłami, piąty lub pierwszy element opisuje to co żywe, żyjące – roślinę (drzewo). Wspomniany wyżej Mann pisze, że”… można by uważać, że »drzewo« jako piąty element zostało dodane dlatego do pozostałych czterech, aby można było wytłumaczyć zjawisko »Życia«.
Tak jednak nie jest. Element drzewa w filozofii chińskiej zajmuje bezprecedensową pozycję pierwszego elementu, z którego 4 pozostałe się rozwinęły. Znaczy to, że życie było najpierw, a potem dopiero materia”.

Z elementem drzewa dawni chińscy mędrcy powiązali wątrobę. Oczywiście takie powiązanie nie jest przypadkowe. Starożytne chińskie księgi za siedlisko życia uważają wątrobę (drzewo). W wątrobie właśnie zachodzą wszystkie ważne procesy biochemiczne, umożliwiające i podtrzymujące życie. Pozostałe organy spełniają tylko funkcje pomocnicze.
Płuca na przykład pobierają tlen, stanowiący paliwo dla procesów metabolicznych odbywających się w wątrobie i tkankach. Serce poprzez krew rozprowadza tlen i środki odżywcze po całym ciele. Nerki wydalają niewykorzystane produkty procesów metabolicznych wątroby na zewnątrz.
żywotność i siła regeneracyjna wątroby, według tradycyjnej medycyny chińskiej, przewyższa inne narządy oraz tkanki i decyduje o życiu człowieka.

Poprzez podporządkowanie regule Pięciu Elementów człowiek włącza się w całość natury. Staje się jej nieodłączną całością.
Spełnia się przez to prawo ”Tao” – uniwersalne prawo przyrody.
Reguła Pięciu Elementów w odniesieniu do organizmu człowieka służy medycynie tradycyjnej do interpretacji procesów fizjologicznych i zjawisk patologicznych. Do wyjaśniania zachodzących w nim procesów pobudzania i hamowania. W połączeniu z cyklem krążenia energii Chi, Yang i Yin, systemem meridian i punktów, stała się podstawą akupunktury i jest wykorzystywana w terapii.

Leczenie Akupunktura – H. Operacz

Powiązane posty

Yang i Yin

Czym jest energia “Chi” ?

Akupunktura a medycyna współczesna

Świat to energia!

Tai-chi

Panta rei – energia dokoła nas

Dobre wibracje

Energia w naszym ciele – Taoistyczny punkt widzenia.

Ćwiczenia uwalniające energię

About these ads